中华传统文化基本精神篇1

关键词：传统文化；孔子学堂；大学生

中华优秀传统文化是中华民族几千年文明发展的积淀、智慧的结晶、宝贵的精神财富，其思想文化源远流长、博大精深，穿越时空、价值不朽，它以中华民族特有的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续着[1]。随着中国的崛起，中国优秀传统文化在世界上的影响也越来越大，特别是中华优秀传统文化的思想理论，其主体是儒家文化，另外还包含着道、佛、法、墨等其他各家学说，唐宋以后儒道佛三家成为中国文化的代表，具有极其丰富的内涵。在竞争激烈的当今社会，随着全球经济一体化的推进，各种不同文化、价值理念等纷纷进入中国，冲击着中国人传统的生活方式、生存方式、文化信仰等，处于价值观和思想形成期的大学生作为社会发展变化的“晴雨表”，反应尤为剧烈，部分大学生甚至将对传统的背叛视为进步的标志，不明白中华优秀传统文化对中华民族发展大业的重要性，“天下兴亡，匹夫有责”，大学生作为未来社会的建设者与社会主义事业的接班人，要有实现民族复兴、国家富强的高度社会责任感，因此，加强当代大学生中华优秀优秀传统文化教育，引导大学生对中华民族优秀传统文化的认同、热爱、传承、创新，并使大学生自觉肩负起社会责任，具有深远的意义。

一、中华优秀传统文化思想理论的基本精神

中国传统文化包含非常丰富的内容，而且表现的形式也是多种多样，那么中国优秀传统文化有哪些基本精神内容呢？张岂之认为：中国哲学是中国传统文化的灵魂，中国传统文化包括四方面的基本精神：人文精神、自然精神、奇偶精神、会通精神。[2]第一、人文精神，重视道德修养，主张人们通过自身的修养和学习成为高尚的人有理想的人；第二、自然精神，中国古代各个学派都从不同的方面探讨人和自然的关系，即所谓“天人关系”；第三、奇偶精神，从阴阳、五行、八卦到孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论，从哲学到其他文化，如中国古建筑、古代都城布局等等都体现了“奇偶”变化的辩证思维；第四、“会痛”精神，中国传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，有能加以消化吸收用以丰富自己，体现出“会通”精神，如先秦时期许多学派间相互辩论又相互吸收，共同发展。中国传统文化还善于吸收消化外来文化，如印度佛学被改造而融汇于中国传统思想文化之中。张岱年认为：中国文化丰富多彩，中国思想博大精深，因而中国文化的基本思想也不是单纯的，而是一个包括诸多要素的统一体系。这个体系的要素主要有四点:(1)刚健有为，(2)和与中，(3)崇德利用，(4)天人协调。[3]他在谈谈中国传统文化时总结认为中国文化有两个基本精神，具有高度的理论价值，一是“以人为本”，一是“以和为贵”。纪宝成在总结前人的基础上进一步得出自己的观点，提出中国优秀传统文化的八大精髓:国家民族立场上的统一意识、为政治国理念上的民本要求、社会秩序建设上的和谐意愿、伦理关系处理上的仁义主张、事业追求态度上的自强精神、解决矛盾方式上的中庸选择、个人理想追求上的“修齐治平”、社会理想上追求“小康大同”。[4]中国传统文化的基本精神属于观念形态的范畴，是相对于文化的具体表现而言的，文化的具体表现包括物质、制度、行为、思想意识等层面，无不和内在的文化精神相关系，优秀传统文化实质上是民族文化基本精神的具体体现。

二、加强中国优秀传统文化教育的现实意义和要求

古人的智慧，很让人赞叹，比如说哲学，我们有很多的哲学家，却很少有人能如老子一样写一本《道德经》传承久远，还被翻译成多国语言文字，被世界各国的哲学家、思想家所研究；有很多的历史学院和历史学家，却很少有人能如司马迁一样写出一本《史记》，被称为史家之绝唱无韵之离骚；有很多的军事院校、军事科学家，又有谁能写出一本书，如《孙子兵法》，仍然被西点军校奉为教材，这些例子告诉我们，其实中国古人的智慧，不能说是后人没有办法超越的，但是它确实是后人难以超越的。诸如这样的经典，在传统文化的海洋中数不胜数，曾说：“要把经典嵌在学生的脑子里，这个经典包含着丰富的内容，中国几千年形成的价值取向，还有人格、人生境界都包括在经典里面。”人的修养、文化的素养、汉字书写能力、口语表达能力也都包含在经典学习当中。我们要建立的不仅仅是价值观的问题，而是一个全方位的如何对待传统文化以及如何学习、传承和创新的问题，这需要经过很多人的努力才能实现。我们人，要认识客观事物，要认识得清楚，首先必须把我们的心先清静下来。一个好的老师,能让他的学生变化气质。而有一个人,有一本书,能让一个民族变化气质,这个人就是孔子,这本书就是《论语》,这个民族就是中华民族,这种气质就是“文质彬彬”的君子气质。历史是最好的过滤器，它告诉我们什么才是民族精神的精华，什么才是民族智慧的结晶。1988年，一些诺贝尔奖金获得者聚会巴黎，曾有人发出这样的声音：人类要在21世纪生存下去，必须要从2500年前的中国的儒家文化那里去寻求智慧。在联合国的总部也刻着孔子：“己所不欲，勿施于人”的话。优秀的传统文化对我们来说，已经是流淌在血管里的血液，是我们的财富。我们党高度重视传承和弘扬中华优秀传统文化，本着择其善者而从之、其不善者而去之的科学态度，将其作为治国理政的重要思想文化资源，将其融入中国发展道路，将实现对传统文化完美的“超越式传承”，开启了党和国家最高领导人运用中华优秀传统文化展现治国理政情怀的新篇章。比如：2011年10月15日至18日举行的十七届六中全会，把文化改革发展作为主题，全会通过了《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》专门讲到有关传统文化问题：要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量；2014年3月26日教育部关于印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知：为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，落实立德树人根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，制定本指导纲要。阐述了加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性；加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容；加强中华优秀传统文化教育的基本方法和要求；为深入贯彻落实中共中央办公厅《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》和关于弘扬中华优秀传统文化有关重要讲话精神，大力加强中华优秀传统文化教育，深入推进高校校园文化建设，教育部于2014、2015、2016年连续三年组织开展了“礼敬中华优秀传统文化”系列活动，各地各高校高度重视、积极响应，依据每年的主题紧密结合大学精神凝练和校园文化建设，着力打造出了一批效果好、影响大、有特色、可推广的品牌活动，对引导高校学生自觉传承和弘扬中华优秀传统文化，努力培育和践行社会主义核心价值观，起到了积极作用，产生了良好反响。

三、大学关于传承和弘扬中国优秀传统文化的历史使命

大学在继承和弘扬中华优秀传统文化的过程中，至少承担着四个方面的职责与历史使命。第一、大学生文化自觉的倡导者。培养大学生的文化自觉，首先应认识、了解中华优秀传统文化的意义和作用，系统研究、传承、弘扬优秀传统文化，鼓励学生读经典、读原著，深入系统地学习掌握中华优秀传统文化的核心和精华；第二、文化多样性的推动者。增进不同文化体系之间的相互理解、尊重和融汇，而大学在这方面大有可为。从本义上讲，大学就有包罗万象、海纳百川的含义，代表着知识的普遍性和多样性。大学要传承中华民族优秀传统文化，也应推动世界文化的发展，应通过各种交流、活动、竞赛、报告等促进世界不同文化之间的沟通与融合；第三、传统文化创新的实践者。传统文化创新至少应包括以下两点：一是促进人文学科类文化的发展和繁荣。二是促进人文与科技生活之间的交融；第四、先进文化引领的先行者。一方面，大学应对落后、消极、低俗的通俗文化进行学理上的、建设性的批判；另一方面，大学应通过加强对高雅文化的追求和传播，对真、善、美、爱的阐释和倡导，创造性地引领大学生。大学应成为先进文化引领的先行者，成为新时期民族精神的象征。2013年3月同志在中央党校80年校庆时的讲话：中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非；2013年11月同志在考察山东曲阜孔庙时提及传统文化时指出：对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承；2014年2月24日同志在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话：要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。

四、加强大学生优秀传统文化教育的实践和探索

1、传统文化讲坛传经典

为弘扬中华优秀传统文化，倡导文明进步理念，我们在学院内组织大学生开展“论语小讲坛”系列活动。《论语》是“四书五经”之首，是世界了解和研究中国的重要典籍，其中蕴含着丰富的人生智慧和处世哲学。2014年下半年着重开展的“论语小讲坛”，共举办了八期系列活动，主要由对传统文化富有浓厚兴趣并潜心钻研的16名学生代表从道德、修养、处事等多方面为广大同学解读经典内容，并邀请相关老师和专家对活动进行评析和指导。分享儒家崇德贵民的政治文化、孝悌和亲的伦理文化、文质彬彬的礼乐文化、天人合一的存在信仰、远神近人的人本趋向的基本思想。《三字经》小讲坛于2015年6月19日首次开讲，共举办三期，先后有九名同学选取《三字经》中的经典语句进行深入浅出、周到细致的讲解。他们或围绕孟子在政治、经济、教育等方面的主张展开叙述，或以“勤学”为主题讲述主观努力对于成才的重要性，或以“修身”为主题为同学们指明修身之道。《三字经》作为中华民族的珍贵文化遗产，用通俗的文字将经史子集等各部类的知识揉合在一起，贯穿着“仁、义、诚、敬、孝”的核心思想，有利于使世人更好地达到“德行合一”的“圣人”之境。

2、孔子学堂扬传统

“孔子学堂”是由中国孔子基金会创办，以培育和践行社会主义核心价值观，弘扬优秀传统文化为主要目标，以“写好字、读好书、做好人”为宗旨的公益性社会教育基地，致力于探索孔子教育思想与现代学校教育、社区建设、企业发展相结合的特色文化发展之路。孔子学堂落户学校后，学院于2015年上半年开始承办学校孔子学堂系列活动，其中包括校内大学生主讲的《三字经》小讲坛和校内外专家学者主讲的传统文化讲座。《三字经》小讲坛响应了党中央关于弘扬传统文化教育的号召，有利于加深学生对于传统文化的认识，积极学习和弘扬优秀传统文化，不断培育和践行社会主义核心价值观，树立正确的世界观、人生观和价值观。此外，山东中医药大学郭瑞华教授专题讲授《黄帝内经中的四时养生观》、齐鲁工业大学刘新利教授专题讲授《孔子与琴》、陈京伟教授点评《三字经》等校内外专家学者也应邀做客孔子学堂。孔子学堂作为高校开展传统文化现代转化和创新发展的工程立项建设，全面系统设计校园文化系统，打造优秀传统文化进校园的精品工程，将努力把系列活动做大做强，引导学生学习和弘扬优秀传统文化，不断培育和践行社会主义核心价值观。

3、礼韵汉服颂文化

2013年，旨在传承中华优秀传统的礼韵汉服社成立。在学院团委的指导帮助下，礼韵汉服社近一年来开展了一系列与传统文化相关的活动，易学文化沙龙、汉服科普讲座、趣味纸汉服活动、中秋月夜祭活动等等取得的非常不错的效果，被各大媒体争相报道。

4、创新形式建体系

接下来将积极探索传承和弘扬中华优秀传统文化的新形式和新办法，以不同载体和依托，内修内涵，外树形象，持续推进各项相关工作。致力于着力打造以本校同学讲解为支撑；以专家学者讲座为重点；以读书沙龙活动为基础；以专题文化展演为依托；以网络阵地推广为突破的中国优秀传统文化传承和弘扬的体系化建设。

作者:吕丽红 郭玉晶 李翠 刘文龙 高欣明 单位:齐鲁工业大学

参考文献:

[1]郎玮.中国传统文化与大学生思想政治教育[J].青年文学家，2011，(2)：141-142

[2]张岂之《中国传统文化》高等教育出版社1994

[3]张岱年《中国文化精神》北京大学出版社2015年3月[4]纪宝成《中国传统文化的精髓》《精神文明导刊》2009

[5]《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》2011.10

中华传统文化基本精神篇2

关键词：传统文化 影视创作 关系

绪论

“中国梦”是同志提出的实现中华民族伟大复兴的构想，它植根于中华民族优秀的传统文化。文化是一种精神纽带和价值导向，是推进社会不断前进的重要力量。人类社会的发展史充分表明：文化强盛是一个民族强盛的重要因素。中国传统文化是文化之根，是人们生活的指导原则和基本方针；也是影视艺术创作的支撑和影视创作取之不尽用之不竭的源泉。中国传统文化为当代影视创作提供丰富的精神滋养，当代影视艺术是中国传统文化传承的重要载体；两者相得益彰，相辅相成。因此，深入探究中国传统文化的丰富价值，探究中国传统文化与当代影视创作的关系，对于影视创作更好地为传播中国传统文化服务具有非常重要的现实意义。

1.中国传统文化

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是中华民族几千年文明的结晶；是中华民族历史上各种思想文化观念形态的总体表现。中国传统文化是一个博大精深的思想体系：“刚健有为，厚德载物”是中国传统文化精神的总则；“天人合一，和谐共生”是中国传统文化精神的最高境界。释、教、佛法等多家思想的交相辉映，构成了中国传统文化重伦理、讲道德的文化体系，不但对我们中国人的精神面貌发生作用，而且使我们民族的一切共同信念与气节都从这里产生。

2. 中国传统文化与当代影视艺术创作的关系

中国传统文化培育了中华民族精神；中华民族精神是构成艺术作品艺术价值的基本因素，是艺术创作最基本的价值追求。真正的艺术都是民族意识和民族精神生活的花朵和果实。任何艺术创作，实质上都是以一种艺术的形式在传播文化。所以，影视艺术创作必须以传统文化为依托，吸收中国传统文化中的一切优秀成果，从中发掘符合中国人审美意象的题材和精神价值元素与影视艺术有机的结合在一起，让中国当代影视艺术创作基建于中国传统文化，使当代影视艺术焕发出传统文化的独特魅力；只有这样，中国的影视艺术创作才能显示出旺盛的生命力；才能真正打动、激励每一个中国人为实现民族振兴，构建和谐社会而奋斗。 所以，影视创作和中国传统文化的关系就必然是：中国传统文化为当代影视创作提供精神滋养和丰富的材料资源；当代影视为中国传统文化的传承和发展提供载体；两者相得益彰，相辅相成。

2.1.中国传统文化为当代影视创作提供精神滋养

中国传统文化以“刚健有为，厚德载物”作为文化精神的总则；以“天人合一，和谐共生”作为文化精神的最高境界。所以中国传统文化的“刚健精神”和“和谐思想”当然就是当代影视创作的永恒的主题。

2.1.1.“刚健精神”是中国当代影视创作中最具表现力和生命力的母题

“刚健精神”是中华民族的精神信念的总体概括。影视艺术是民族精神的文化载体，因此，影视艺术只有呈现中华民族的这种精神，才能给民众以精神动力、智慧支持、思想启迪和心灵慰籍；才能站在时代的前沿，回应社会变革的激荡，真正成为民族精神的火炬和人民奋进的号角。这是时代对影视艺术提出的基本要求。所以，“刚健精神”必然成为中国当代影视创作最具表现力和生命力的母题。多年来，中国影视创作把“刚健精神”作为影视创作主题，通过艺术再现不同历史时期的英雄人物，使当代影视艺术显示出了独具魅力的审美价值，形成了一种以刚健，崇高，悲壮为主格调的美学风格。如《董成瑞》、《黄继光》、《南征北战》、《林海雪原》：《中国命运的决战》、《延安颂》、《孙中山》、《闯关东》、《暗算》、《敌营十八年》、《潜伏》、《司马迁》、《林则徐》、《孔子》、《詹天佑》、《杨家将》等许许多多影视作品。无论是以历史人物为题材的传纪性的影视剧，还是以历史事件为题材的文献性的影视剧都把中华传统文化中忧国忧民的忧患意识，“天行健”而自强不息的主体意识，强烈的社会性的人文意识，以及“天人合一”的超越意识和血浓于水的民族凝聚力融入影视艺术，引导观众追寻人类的精神家园、灵魂的诗意栖居，对传播中国传统文化起到了不可估量的作用。

2.1.2.“和谐思想”是当代影视创作的思想源泉

中国传统文化中的“天人合一，和谐共生”的思想，是中华民族在源远流长的历史进程中形成的具有鲜明的民族特色的价值观念，它深深地烙印在中国人的“文化心理”结构中。 以“和”为本的宇宙观，以“和”为善的伦理观，以“和”为美的艺术观，共同构成了中国文化核心价值观的重要内容，成为当代影视创作的思想源泉。深层次地影响着当代影视创作。 在中国影视艺术创作中以“和谐思想”融入创作的成功作品不仅占有相当数量，而且深得人心。如电视剧《渴望》、《咱爸咱妈》以平实的百姓生活为视角，表现了一种震撼人心的道德力量。如《金婚》、《大哥》、《大姐》、《媳妇》、《亲兄热弟》、《老大的幸福生活》、《贫嘴张大民的幸福生活》、《老娘泪》、《我的丑娘》等一系列作品，无论是批判、反思还是现代解读，都是浓郁的“和谐思想”的呈现。把中国传统文化的“和谐共生”思想融入当代影视创作，开掘和运用中国传统文化资源，探究中国传统文化当代艺术创作的艺术表达的多重路径，不仅是中国当代影视艺术创作规律的题内应有之义，同时也是影视艺术传播和弘扬中华文化的历史使命。

2.2.中国传统文化为当代影视创作提供了丰富的材料资源

中华民族用五千年的历史，以自己的聪慧和才情创造了许许多多的独特的艺术形态。从温柔敦厚的《诗经》吟唱，到迂回曲折的“小说”流传。博大精深的传统文化是中国影视事业发展最为肥沃的土壤，为中国影视人进行民族原创提供了得天独厚的条件。更重要的是，几千年的文化积淀是其他外来文化无法掠夺和复制的精髓，是中华民族引以为傲的资本，是中华儿女铸就伟大民族文化精神的文化宝库。中国传统文化源远流长，内容丰富；神话传说、历史文献、诗词歌赋、小说戏剧、哲学宗教都为当代影视艺术创作提供了取之不尽用之不竭的材料资源。

结论

中华传统文化基本精神篇3

[关键词]中华优秀传统文化；创造性转化；马克思主义

[中图分类号]G641 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2016）07 ― 0056 ― 02

党的十八大以来，发表了关于弘扬中华优秀传统文化的系列重要讲话，多次强调弘扬中华优秀传统文化的深远影响和当代价值，提出要求坚持贯彻中华民族传统文化“创造性转化，创造性发展”的文化方针。中国传统文化是民族之根，是民族之源，是涵养社会主义核心价值观的源泉。传承和弘扬中华优秀传统文化，将其得到创造性转化具有重要意义，必须在坚持基本要求的基础之上进行创造性转化。在新的历史背景下，将中华优秀传统文化得到更好的创新、发展和升华。

一、中华优秀传统文化创造性转化的理论意蕴

优秀的传统文化是中华民族历久弥新的根本所在，潜移默化地影响着人们的价值观念和行为方式。要想早日实现中华民族伟大复兴中国梦，建设社会主义文化强国，应该且必须传承和弘扬中华民族优秀传统文化。在新的时代背景下，将中华优秀传统文化得到创造性转化。

（一）中华优秀传统文化创造性转化的基本内涵

所谓中华民族优秀传统文化，其主要是指对于促进社会进步并具有重要意义的文化精华。与之相背的是传统文化的糟粕。博大精深的传统文化是我们与世界文化交流交锋交融的基础，根据历史时期将中华民族优秀传统文化划分为两个传统文化：一是中国古代传统优秀文化，二是中国近现代文化传统。

何为创造性转化？在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上发表的讲话中第一次提出“要坚持古为今用、以古鉴今，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力实现传统文化的创造性转化、创造性发展，使之与现代文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。”①创造性转化就是要根据时展要求，贴切地改变陈旧的形式，赋予其新的时代内涵和表现形式。创造性转化的基础是批判地继承，创造性转化是创造性发展的基础，只有将其创造性转化，中华优秀传统文化才能得到更好地弘扬。

（二）中华优秀传统文化创造性转化的理解辨正

明确创造性转化的基本内容，“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”②

深刻把握我国优秀传统文化与中国特色社会主义文化的内在关联性，这是创造性转化的基础。中国历史文化是一脉相承的，二者相互影响相互制约，中国特色社会主义根植于中华文化沃土。既不能以当前的文化价值否定中国传统文化的精华部分，也不能止步不前，停滞于中华民族传统优秀文化中，应该继承和发展中华民族优秀传统文化。

二、中华优秀传统文化创造性转化的现代境遇

中华优秀传统文化是我们最深厚的文化底蕴，是全体中华民族的精神脊梁，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。传统文化的创造性转化的过程就是一个继承和发扬传统的过程。中华优秀传统文化的创造性转化具有重要的意义。

（一）彰显传统文化的独特魅力

中国传统文化重视天人关系，强调道德伦理。在中华民族传统文化中为首的是儒家，儒家既讲和，和为贵，又讲礼，既讲民富，又讲国强。既讲厚德载物，又讲自强不息。在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上指出了许多中国传统文化的思想精华，关于自强不息，厚德载物的思想，关于以民为本，安民富民乐民的思想，关于脚踏实地等等十五条思想精华。中华民族在五千年的历史进程中创造的灿烂历史文化遗产，博大精深，中华优秀传统文化是重要的思想资源宝库，自身拥有十足的魅力。将其创造性转化，有利于增强其生命力。

（二）契合时展的实际需要

当今是一个信息时代，新潮地迈进了自媒体时代，无论是对于价值观的引导还是舆论宣传，其宣传范围更广、更宽，经济全球化和信息网络化拓展了传统文化的辐射空间。同时也带来了挑战，消解和重构传统文化的表达方式和内涵意蕴，处理好中华民族优秀传统文化与当前文化思潮的矛盾。中华优秀传统文化创造性转化随时代主题发展而变化，要反映时代的声音，凝聚时代的力量，使其在实践中得到丰富和发展。

（三）应对传承传统文化的挑战

我国当前处于经济全球化、政治多元化和文化多元化的时代背景下，西方文化通过影视作品、高价物品无形中渗透自己的意识形态、价值观念。许多大学生成为哈韩、哈日族，成为好莱坞电影的追随者，过洋节，却对中华传统节日罔然视之，对中华传统文化的认同感极低。其次，网络时代的到来对于人们价值取向的选择带来了极大的挑战，通过新媒体消解中华传统优秀文化的重要地位，对中华传统文化没有做到科学的分析。第三，对于对待和评价中国传统文化，我国的思想界出现了一些错误的价值取向，出现一些歪曲的说法和言论，竟然宣传将儒家思想上升为国家意志，要“去马归儒，复旧中华传统”，完全与的讲话精神背道而驰。面对如此多的挑战，实现中华优秀传统文化的创造性转化显得更加紧迫。

三、中华优秀传统文化创造性转化的基本要求

从哲学角度来看，矛盾的对立双方在一定条件下相互转化，中国的传统文化在当代如何实现创造性转化，需要满足一定的条件。实现中华民族传统文化创造性转化，就是要满足一些基本要求。

（一）根本：坚持马克思主义指导思想

传承和弘扬中华优秀传统文化的基本立场就是坚持马克思主义的立场，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位。厘清马克思主义与中华民族传统文化的关系，绝不是用中国传统文化抵制甚至取代马克思主义。马克思主义传入中国之后，我们将马克思主义同中国具体实际相结合，包括中国历史和传统文化的结合，我们对待传统文化一贯的态度就是坚持马克思主义批判地继承。中华优秀传统文化和马克思主义之间是同构共生，相得益彰的关系。

坚持马克思主义的方法，坚持一分为二的方法。对中国传统文化的完全肯定和完全否定是错误的思维方式，不能采取全盘接受的偏执态度。对于我国文化思想界出现的历史虚无主义和文化复古主义要秉持否定的态度，而应该在批判中继承，在继承中发展。另一方面，创造性转化必须是科学转化，要采取去粗取精、去伪存真的方法。甄别中国传统文化中精华和糟粕，将其精华部分赋予新的时代内涵，将部分带有糟粕性的东西辩证转化，发挥其时代价值。

（二）基础：增强民族文化的认同

文化是民族的灵魂与血液，优秀传统文化是建设中华民族的精神命脉。在建设社会主义的进程中，总会出现这样那样的问题，有些人对传统文化漠然置之。殊不知，国家也需要民族文化的指引，迫切要求加深对中华民族独有的文化认同。“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”①对待中华民族优秀传统文化要有正确的态度，重新审视其独有的品性，准确解读中华优秀传统文化的内涵。

我们都知道文化的核心是价值观，那么认同民族文化，核心就是对价值的认同。建构民族文化的认同，首先深入了解、把握、领会传统文化的内容，学习领会中央相关的文件政策，加强中华优秀传统文化教育。既要继承和弘扬优秀传统文化的基本精神，又要与现代文明相协调，与社会主义先进文化相汇通。

（三）主线：创新传统文化的表达

传承不泥古，创新不离宗，中华民族传统文化创造性转化不仅是过去的，现在的，更是未来的。首要的是满足时展的实际，立足于中国特色社会主义的建设实际。我国正处于全球化经济高速运转时期，多元文化的冲击之下，与传统文化所处的背景不同，所学习的方式不同，我们要把传统文化放到新的时空背景下给予新的时代内涵。结合社会主义建设发展的需要，将中华优秀传统文化中的精髓赋予新的内涵，但是不能偏离其原有的含义。坚持实事求是的原则，概括了时代性，创造性，符合与时俱进的要求。在新的时代背景下，实现中国优秀传统文化与时代的沟通对话，实现蜕变，获得新生。

其次，中华优秀传统文化转化符合人民大众的实际，符合人们接受知识的方式及社会实践的实际。人类进入网络信息化时代后，一种视觉文化的传播时代，在带来便利的同时，难免会产生一些鱼龙混杂的影视文化，深深地毒害人们的心灵，加大了传统文化现代转化的难度。同时也带来一定的机遇，中华优秀传统文化要善于结合舆论热点与网络热词，转换成传统语言文字表达，吸引对中华优秀传统文化的关注。其次，将中华优秀传统文化日常化，一定要注意方式方法，采取人民群众喜闻乐见的形式。服务人民，贴近人们的精神文化需求，综合利用各种资源对其进行引导。

中华优秀传统文化创造性转化是一个漫长的过程，我们应该坚持马克思主义指导思想，增强民族文化认同，创新话语表达方式，适时有效地将马克思主义教育与中国传统文化教育相结合，并行不悖，相得益彰。只有这样，才能不断凸显中华优秀传统文化的魅力，早日实现中华民族伟大复兴。

〔参 考 文 献〕

〔1〕毛泽东选集，第2卷〔M〕.北京：人民出版社，1991.

〔2〕.在纪念孔子诞辰2565周年学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话〔N〕.人民日报，2014-09-25，（02）.

〔3〕.在中共中央政治局第十三次集体学习时强调：把培育和践行社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程〔N〕.人民日报，2014，02-06（01）.

中华传统文化基本精神篇4

【关键词】高校；中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；意义

中图分类号：G64文献标识码A文章编号1006-0278（2015）09-184-01

在中央政治局第十三次集体学习的讲话中指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。一个国家的优秀的传统文化，是我们今天的源泉，也是我们今天赖以生存的根本。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”可以看出，的讲话实质上已经回答了中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的关系，即中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的源泉与基础，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的当代升华。

一、中华优秀传统文化为涵养社会主义核心价值观提供价值支撑和道义支持

核心价值观是一个国家、民族、群体在长期发展过程中逐渐形成的用以判断是非、指导行为的基本价值准则，它建立在本民族传统文化、历史积淀和心理结构的基础上，体现了该民族的价值取向和精神追求。作为我国社会主义核心价值观，其根基则是源远流长的中华优秀传统文化。

中华优秀传统文化是中华文明历经沧桑而积淀下来的精华，是中华民族五千多年文明智慧基本元素和珍贵结晶，承载着伟大的民族精神和优良的道德传统。在中华文化的结构体系中，核心价值观是其枢纽和精髓。中华民族之所以能够历经数千年而不断繁荣兴盛，其重要原因之一就是我们一代又一代先人创造了绵延不断的符合社会发展趋势的核心价值观和核心价值体系，并以此为精神支柱建构起了我们民族生生不息的精神家园。

中华民族核心价值观的探求与建构可以追溯到遥远的古代，它在长期的历史和文化进化发展中形成一种“近取诸身，远取诸物”的效法天地人物的路径探求，凝聚为一种“执两用中”、“无过不及”的道德智慧和中庸德行，化生为一种以中正和善的德性以待人接物的礼仪文明，积淀为一种以天下为公为基本价值取向的群体或整体主义传统，铸就为一种“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”①的中华传统美德。中华核心价值观与社会主义核心价值观的价值取向有着一脉相承的联系，中华传统美德构成社会主义核心价值观的精神源脉，是中华民族道德情操和当代精神文化信仰的集中体现，能够对涵养大学生社会主义核心价值观起到一种价值支撑和道义支持的独特妙用。

二、以中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观有助于对中国优秀传统文化认同

优秀传统文化是一个民族的灵魂，也是一个新时代的诉求。“培养什么人、如何培养人，是我国社会主义教育事业发展中必须解决好的根本问题。”“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。”当代大学生对中国优秀传统文化有一定的认可度，但由于受到来自社会多方面的冲击，还存在着部分大学生对本民族优秀传统文化不甚了解，盲目贬低、麻木不仁的现象，这是当前教育界面临的一个新课题。忘记过去就等于背叛，丢掉本民族优秀的文化内核，就等于失去了灵魂。社会主义核心价值观将社会主义本质属性与我国优秀传统文化的最核心理念以大众化、简洁化的形式呈现出来，这为大学生认同中国优秀传统文化提供了绝佳的平台和契机。高校思想政治教育要注重挖掘和弘扬中华优秀传统文化、积极培养大学生的社会和谐意识、诚信道德品质以及爱国主义情感，使他们真正成为中国优秀传统文化的自觉继承人。

三、以中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观是保证实现中国梦的需要

大学生是国家未来建设的栋梁、民族的希望，他们肩负着全面建设小康社会以及实现中华民族伟大复兴中国梦的历史使命。中国梦气势宏伟，承载着中华民族的尊严与美好的愿景，它将国家梦、民族梦、个人梦汇集在一起，成为每个中国人前行的巨大动力。中国梦的实现需要每个中华儿女的积极努力、奋发图强、锐意进取、无私奉献。大学生是青年中最有思想、最有文化的群体，他们能否心系国家、关心社会、自觉提升个人素质特别是能否树立正确的价值观，不但是他们的责任，也关系到国家的前途和命运、民族的伟大复兴。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的最高抽象，涵盖了全面育人的德育标准。

在中央政治局就培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行第十三次集体学习时，强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”

注释：

①.在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话[N].人民日报，2014-02-26.

参考文献：

[1]中共中央文献研究室.关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编[M].北京：中央文献出版社，2013.

[2]胡锦涛.在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话[M].北京：人民出版社，2011：9.

中华传统文化基本精神篇5

[关键词]；传统文化；文化自信

文化是一种软实力，一个国家一个民族的繁荣富强最终一定会以文化的兴盛为标志，古往今来莫不如此。联合国开发计划署在《人类发展报告》中曾列举过五种有增长而无发展的情况，其中之一就是“无根的增长”，即“增长导致本民族传统文化日趋边缘。”对于中国来讲，也是如此，改革开放三十余年来，中国经济飞速增长，随之而来的便是人们对中华文化发展的现实需要。中共十七大提出建设社会主义文化强国，中共十八大以来，作了一系列关于继承与发扬中华优秀传统文化的论述，明确提出中国的发展必须增强“文化自信”，他认为：“文化自信是基础，中华文化渗透到中国人的骨髓里，是文化的DNA，一定要通过学习树立对五千多年文明的自豪感，树立文化的自信、民族的自豪感。”文化自信是继坚持中国特色社会主义制度自信、理论自信和道路自信后，提出的第四个自信。关于文化自信，学术界已经有了不少的研究，然以的中华优秀传统文化论述为中心，来讨论其中所涉及的文化自信问题之研究则相对较少。本文以新近关于中华优秀传统文化之论述为中心，讨论其文化自信观点的理论依据、基本内涵以及增强文化自信的基本路径。

一、关于文化自信论述的历史与现实依据

所谓文化自信，就是“对自身文化价值的充分肯定，是对自身文化生命力的坚定信念。”

的文化自信，是对本国文化的一种价值认同，是树立本国民族观和文化观的正确心态，他的文化自信建立在中华民族深厚的历史积淀和当前国内外现实环境的基础之上。

（一）历史依据

中华民族曾经创造过丰富的物质与精神文明，这在世界各民族中是不多见的。诸如人类历史上曾引领世界的唐代文化，创造了当时世界文化的高峰，中国古代四大发明、四大名著等经典的传承，都为人类历史的发展作出了不可磨灭的贡献。正如所言，“中华民族在5000多年的文明发展进程中创造了博大精深的中华文化，中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”

由此可见，中华民族文化自信心植根于中华文化的精神沃土，壮大于生生不息，不曾断流的中华文明的历史长河中，内化于中国人的傲气和傲骨。“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅■之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。”中华民族创造出了源远流长、博大精深的中华文化，中华民族也一定能够创造出中华文化新的辉煌。

（二）现实基础

“文化自信一定程度上来源于一个国家综合国力的提高，文化自信建立在文化软实力的基础上，而文化软实力的发展离不开硬实力。”纵观人类历史的发展，我们可以看到，每一次文明之声的广泛传播，每一个文化力量的深远影响，必定伴随一个国家、一个民族在经济上的崛起。近代以来，西方国家一直处在经济领先地位，丰富的物质文明成果极大地带动了西方精神文明的发展，同时，经济落后的中国逐渐丧失了民族自信，一度对自身文化产生怀疑。改革开放30多年来，中国始终以经济建设为中心，国家综合实力逐渐增强，中华民族伟大复兴正展现出光明前景。指出：“现在，我们比历史上任何时期都更接近中华民族伟大复兴的目标，比历史上任何时期都更有信心、有能力实现这个目标。”中国正在以大国的形象登上世界的舞台，伴随而来的是中华文化对世界的吸引力越来越强，以及中华民族自信心与文化自信心的提升。正是在此基础上提出了弘扬中华优秀传统文化，增强文化自信。

因此，的文化自信论述，既承接了中国传统文化遗留在中国人骨子里的文化基因，又是在中国特色社会主义的前进道路上总结国内外经验所得出的现实需要。

二、关于文化自信论述的基本内涵

（一）文化自信是实现“中国梦”的精神支撑

文化自信是对自身文化的理性认识，既不能文化自卑也不能文化自大。实现中华民族伟大复兴的“中国梦”离不开文化复兴之梦，它需要建立在自身文化的理性认识之上。一方面，源远流长、博大精深的中华文化使我们具备了建立文化自信的根基，但同时我们也不能固步自封，搞文化锁国，要积极面对外来文化的冲击，以开放兼容的胸怀来吸收借鉴人类文明的一切有益成果。“我们既不妄自菲薄，也不妄自尊大，更加注重学习吸收世界各国人民创造的优秀文明成果，同世界各国相互借鉴、取长补短。”不拒众流，方为江海。2014年3月在欧洲访问期间，再次强调：“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。”文明交流互鉴，是推动人类文明进步的重要动力，更是实现中国梦的文化资源。“中国要永远做一个学习大国，不论发展到什么水平都虚心向世界各国人民学习，以更加开放包容的姿态，加强同世界各国的互容、互鉴、互通，不断把对外开放提高到新的水平。”

另一方面，实现中国梦需要世界更加了解中国，而只有文化自信才能更好的向外传播中华文化。文化自信是一种文化态度，这种态度不仅体现在对待外来文化要开放包容，更是对自身文化的了解、认同与担当。中国人民对本民族的文化充满自豪感与责任感，乐于向世界人民展示中国优秀传统文化，让世界了解中国，传播好中华文化的形象，这也是文化自信的一种表现。这种自信有利于向世界传达中国要坚定的走和平发展的道路。说：“走和平发展道路，是中国对国际社会关注中国发展走向的回应，更是中国人民对实现自身发展目标的自信和自觉。这种自信和自觉，来源于中华文明的深厚渊源，来源于对实现中国发展目标条件的认知，来源于对世界发展大势的把握。”实现“中国梦”需要我们向世界传递这样一种声音，即“中国梦”是建立在民族的自立自强与世界的和平发展基础之上的，它是理性、和谐的梦。

增强文化自信，凝聚中国力量，推动中华文明创造性转化和创新性发展，激活其生命力，是实现“中国梦”的精神动力。理性认识自身文化才能继承好文明，创新好文化。“每一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，更需要与时俱进、勇于创新。”2014年9月9日，到北师大看望教师时说：“‘去中国化’是很悲哀的，应该把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因”。这就告诉我们，实现“中国梦”，要营造一种文化自信的氛围，让每个中国人都为本民族的文化感到骄傲，从而来抵御“去中国化”。

（二）文化自信为治国理政提供重要资源

指出，“党的十八届三中全会提出的全面深化改革的总目标，就是完善和发展中国特色社会主义制度、推进国家治理体系和治理能力现代化。而一个国家选择什么样的治理体系，是由这个国家的历史传承、文化传统、经济社会发展水平决定的。”中国的历史传承、文化传统深刻影响着国家今天的治理体系。我国国家治理体系需要改进和完善，但怎么改、怎么完善，我们要有主张、有定力。这就表明了推进国家治理体系和治理能力现代化，必须发挥文化的作用。

推动国家治理能力现代化可以从传统文化中汲取能量，正如出席纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会时所说：“中国优秀传统文化，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。”早在春秋战国时期，诸子百家就围绕着“礼”与“法”的关系以及统治手段等问题各抒己见，形成了以“仁政”为核心的儒家政治学说，以“法”“术”来驾驭人民的法家学说，还有道家的“无为而治”以及墨家的“兼爱”、“非攻”等统治手法。这些学说，不仅在古代社会中得到应用，也为后世统治提供了理论基础。对待传统文化，择其善者而从之，其不善者而改之。中国的传统文化实际上有很多制约的方法，如天下为公，为政以德的执政思想就和当今提倡的廉洁公正之风是一致的。大力弘扬传统文化，增强文化自信，有利于去除当今社会的浮躁气息，使反腐倡廉工作深入人心。他还强调：“中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义植根的文化沃土。每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色。解决中国的问题只能在中国大地上探寻适合自己的道路和办法。”

因此，只有树立文化自信，才能牢记历史经验历史教训历史警示，为国家治理能力现代化提供有益借鉴。这就要求我们“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”

（三）文化自信是涵养社会主义核心价值观的内在要求

党的十八大提出，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。”它们不仅阐述着当代社会在精神层面的要求，也是对中华传统价值观的传承和发展。

核心价值观不是无源之水，无根之花，无本之木。“它具有传承中国传统文化基本观念，融合现代文化价值观，吸纳人类文明精华与反映科学发展规律的鲜明特征。”“中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起主导作用的价值观。它内在地包含由‘公忠、仁爱、自强、和谐’四个基本价值观念构成的有机整体。这四个基本价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值，能够结合时代的要求予以创造性的发展。”诸如“宗天信仰，理想社会，天下家国，礼仪之邦”等理念，反映中国传统文化本质内涵，包容中国社会民族融合并和而不同的价值取向。强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”

核心价值观蕴含着强烈的民族文化色彩，是建立在传统价值理念基础上的新时代的价值追求。因此，只有深入把握具有丰富维度内涵的中国传统文化核心价值观念，在继承传统和沟通东西方文化的基础上，不断进行文化创新，才能构建起强有力的文化认同，真正树立中国人的文化形象，并最终实现中国化民族伟大复兴的‘中国梦’。

三、弘扬中华优秀传统文化，增强文化自信

（一）增强文化自信，提升民族自信心，要去除人民内心的文化自卑感

为什么会出现文化的自卑、自怯呢？主要原因还是建立在物质基础之上的西方文明对经济文化落后的东方国家有着强大的文化侵入力，大部分人觉得经济发达的国家，文明也必然发达，因而更看好西方文明所代表的精神追求，对传统文化有了一定的疏离和陌生感，尤其是年青一代，更喜欢追随外国文化，过洋节日，忽略传统节日，淡化本民族的特色，文化认同感的缺失使民族自信心蒙尘。民族自信心归根到底是每个人内心的自信，还得紧紧依靠人民自己来实现。指出：“通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种形式，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导我国人民树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气。”与此同时，要建立和规范一些礼仪制度，组织开展形式多样的纪念庆典活动，传播主流价值，增强人们的认同感和归属感，才能从根本上发挥文化自信的力量。

（二）增强文化自信，提高国家文化软实力，要努力展示中华文化的独特魅力

中华文明绵延数千年，形成了独特的价值观念，像“仁、义、礼、智、信”等传统文化精髓，不论过去还是现在，都符合人们的道德要求，为全世界人民所接受。“民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识”，而要保持中华文化的独特性，就是要把自身文化中的独特价值展现出来，传播开去。因此，“要系统梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。要综合运用大众传播、群体传播、人际传播等多种方式展示中华文化魅力。”

（三）增强文化自信，提高国际竞争力，要大力推动中华文化走向世界

文化自信不仅需要内心的认可，也需要外界的承认，这就要求我们一方面要积极吸收世界文明的有益成果，另一方面要创新对外宣传方式。同志要求“加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发。”要建立传统文化的传承体系，要大力宣讲推广中华优秀传统文化，“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色。”他本人也带头推广中国传统文化，在各种场合展示富含中国元素的文明成果，运用传统的节日仪式、民族服装等大力弘扬中华文化，让13亿人的每一分子都成为传播中华美德、中华文化的主体。

四、结术语

中共十八大以来作了一系列关于继承与发扬中华优秀传统文化的新论述，激起了全社会对中华优秀传统文化的关注，也向全世界展现了中华优秀传统文化的非凡魅力，这是一种文化自信的体现。的文化自信既源自于中华民族深厚历史文化传统的自然熏陶，也来自于当今世界，特别是当代中国经济社会发展的现实要求。这种文化自信在实现中华民族伟大复兴的“中国梦”、在为当今中国治国理政提供传统因子、在为涵养社会主义核心价值观等不同层面有着丰富的内涵与价值体现。同时，他也告诉我们文化自信不是固步自封，而是继承、发展与创新，并对此提出一系列弘扬中华优秀传统文化，增强文化自信之路径与方法。的文化自信是马克思主义在当代中国的继承与发展，也是对中华优秀传统文化的继承与发扬，是当代中国主流价值的具体体现，为建设社会主义文化强国提供思想指引与文化依据。

参考文献：

[1]转引自贾丽虹.中国环境NGO的发展与制度创新[J].云南财经大学学报，2009（3）.

中华传统文化基本精神篇6

关键词：中华传统文化；社会主义核心价值观；立德树人

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）29-0007-02

党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”这一论述从国家、社会、公民三个层面概括了社会主义核心价值观，并指出了社会主义核心价值体系建设的现实着力点和新要求。指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”因此，弘扬中华优秀传统文化，发挥中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的培育功能，帮助大学生树立正确的社会主流价值观具有重要的现实意义。

一、准确把握中华传统文化的时代价值，明确培育大学生社会主义核心价值观的重要性

文化是一个民族内在发展的产物，是其在漫长的生产实践、社会实践、审美实践中形成和发展起来的价值系统和认知系统，它孕育并塑造着一个民族独特的精神气质和思想品格，是一个民族灵魂之所系、血脉之所依，体现了民族的认同感和归属感，反映了民族的生命力和凝聚力。中华民族是一个具有五千多年悠久历史的文明古国，绵延着五千多年浑厚的精神和灿烂的文化，其传统文化源远流长，博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族最独特的精神标识。因此，中华优秀传统文化是我国各族人民在长期的生产生活过程中逐渐形成并经过历史检验和人民认同的思想品格、价值取向、行为规范和道德准则的精髓和内核，是维系中华民族薪火相传、繁荣进步的精神纽带和不竭动力。

党的十八大以来，特别是党的十八届三中全会提出建设社会主义文化强国的宏伟目标以后，以为总书记的新一届中央领导集体，非常注重挖掘中华优秀传统文化的时代价值，强调其在中华先进文化发展中的传承作用。指出，中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，是中华民族的丰厚滋养和突出优势，是我们最深厚的文化软实力，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。同时他还指出“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在中国现代化和中华民族伟大复兴的进程中，中华优秀传统文化日益成为中华民族共有精神家园的重要支撑，成为中国特色社会主义先进文化的根基与命脉。

社会主义核心价值观是社会主义文化的一个重要组成部分。一个民族、国家和社会的价值理念、价值标准和价值指向是其历史进程中长期孕育、沉淀而成的，并将引导、支撑、推动着这个民族、国家、社会走向永久进步和蓬勃发展。在2014年5・4青年节北京大学师生座谈会上的讲话中提道“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”①“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”这些重要讲话除了准确诠释社会主义核心价值观的重要作用之外，均强调了中华优秀传统文化在提倡和弘扬社会主义核心价值观方面的作用。

因此，对当代大学生加强中华传统文化教育，使其准确把握中华传统文化的基本内涵和时代价值显得尤为重要。其实质和核心就是帮助当代大学生认同社会主义核心价值体系，自觉培育和践行社会主义核心价值观。就是要做到提出的“四个讲清楚”，让学生正视中华优秀传统文化的当代价值，客观地认识国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情，不断增强民族的文化自信，进一步坚定走中国特色社会主义道路的信心和决心。

二、深刻理解中华传统文化的基本内涵，抓住大学生社会主义核心价值观教育的关键点

中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着中华民族独特的精神气质。中国传统文化闪耀的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。社会主义核心价值观在三个层面的倡导直接或间接地继承了传统文化中的思想精华。国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，借鉴了传统文化中“自强不息”、“以和为贵”等思想。社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”，借鉴了儒家“天人合一”、“允执厥中”、“隆礼重法”思想。“自由”在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，“参天地之化育”，最终实现天道与人道交融互通，达到物我为一、天人合一的境界。“中则正”，一个人如果能守护善性，言行不偏不倚，就会保持公心，体现公正。“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，受到不少思想家的推崇。个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，传承了中华民族几千年的传统美德。“爱国”是中华儿女矢志不渝的信念，是我们弥足珍贵的精神财富。“诚信”思想最早来自儒家，《中庸》讲：“诚者，天之道”。天道至诚、真实，所以，人道也应如此，人性真诚善良。“信”为人言，人要言必信，行必果。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。儒家认为，仁义礼智信是每个人都应遵守的道德规范。“仁”的推行表现为善待他人，推己及人，即“友善”。“义”的推行表现为处事得体，办事尽心，即“敬业”。指出“要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”“讲仁爱”是中国优秀传统文化的底色，也是中国优秀传统文化的根本性特质；“重民本”、“守诚信”、“崇正义”、“尚和合”则是中国优秀传统文化的四个重要方面，是落实“讲仁爱”的四个维度。“求大同”则代表了中国优秀传统文化的最终目的，是“讲仁爱”的最终实现。这六个方面结合在一起，内在地包含了提高个人道德、促进群体和谐、建立大同社会等不同层面。2014年5・4青年节在北京大学师生座谈会上的讲话中，在列举了中华优秀传统文化之后，强调“像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。①这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的